Потерянный Мир

Объявление

Добро пожаловать в Потерянный Мир!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Потерянный Мир » F.A.Q » Вопросы по расам


Вопросы по расам

Сообщений 1 страница 4 из 4

1

Демоны

Кто такие демоны
Иудейская демонология - делит всех демонов на классы. Согласно КАББАЛЕ, власть тьмы исходит из левого ствола Древа Жизни и особенно из Гебура - сферы божественного гнева. По другой версии демоны родились из ночных кошмаров. Некоторые источники считают, что демоны заполняют пространство между Землей и Луной.Существуют демоны, которые, подобно ангелам, действую в ночные часы, или злые духи, являющиеся причиной болезней. Некоторые демоны имеют печать, которая может быть использована человеком, взывающим к темным силам.В старославянских языческих религиозно-мифологических представления злые духи, демоны назывались бесами. С развитием христианской демонологии демоны стали ассоциироваться исключительно со злом, уже по своему происхождению являясь доверенными лицами дьявола. По христианскоу учению светлые духи - это ангелы. Согласно Библии демоны - падшие ангелы, последовавшие за Люцифером, когда он был низвержен Богом с небес. К концу раннехристианского периода все демоны стали отождествляться с падшими ангелами. Их верховным правителем был Сатана. Единственное предназначение демонов - подбивать людей на безнравственные поступки и становиться между людьми и Богом.
     В средние века и в период Ренессанса демоны, как посредники дьявола стали ассоциироваться с ведьмами и колдунами.
     Систематизация и классификация демонов появилась по крайней мере в 100-400 годах н. э. Христианские специалисты по демонологии XVI и XVII веков давали перечни демонов по их иерархии в аду, приписывая им различные обязанности и атрибуты. Так, например, каждый демон представлял определенную народность мира. Йоганн Вейер, составитель наиболее полной иерархии, подсчитал, что общее количество демонов составляет 7405926 рядовых духов, состоящих под командование семидесяти двух князей тьмы. Книги церемониальной магии также дают свою собственную иерархию.

Люцифер - «несущий свет», изначально ассоциировался с утренней звездой. В иерархии демонов Люцифер - император ада и стоит над Сатаной, одним из его наместников. Люцифер, призываемый заклинаниями, появляется в виде прекрасного ребенка. Он правит европейцами и азиатами.

Асмодей - демон разврата, ревности, злобы и мстительности. Он стремится внести раздор между мужьями и женами, разрушает молодые семьи, склоняет мужчин к супружеской неверности. Он входит в число демонов, наиболее часто овладевающих людьми. Его считают одним из самых зловредных демонов сатаны. По описаниям он имеет три головы: великана-людоеда, барана и быка. Эти создания имеют небольшую сексуальную распущенность. У него петушиные лапы и крылья (петух считается самой агрессивной птицей). Он ездит верхом на огнедышащем драконе.
     Его образ уходит корнями в древнюю Персию. Он ассоциировался с демоном Айшма. Древние евреи считали, что родители Асмодея - Наама и Шамдон. Асмодей был одним из серафимов, ангелов, наиболее приближенных к престолу Бога, но попал в немилость. По другим источникам, он был мужем Лилит, демона похоти. Легенда об Асмодее говорит о нем, как об отпрыске Лилит и Адама.
     В средние века считали, что ведьмы подчинялись именно Асмодею, а маги призывали его на помощь, стараясь обратить его мощь против своих врагов. Чернокнижники советовали обращаться к нему с непокрытой головой из уважения к его могуществу. Вейер утверждал, что Асмодей управляет игорными домами.

Вельзевул - «повелитель мух». Он был князем демонов в древнееврейских верованиях и в христианском учении. В средние века ему предписывали огромную власть. Чародеи, взывавшие к нему, рисковали умереть от апоплексии или удушья. Призвав Вельзевула, было очень трудно прогнать его. Он появлялся в виде гигантской уродливой мухи.
     Он управлял шабашами ведьм. Они воспевали его во время ритуальных плясок.

Велиал (Белиал, Белиаль, Велиар) - «суета», «ничто», «не-бог», один из самых сильных и злых демонов Сатаны. Велиал предстает перед людьми в обманчиво прекрасном облике. Его речь приятна на слух, но он лжив и вероломен. Велиал подбивает людей на греховные поступки, особенно на сексуальные извращения, похоть и прелюбодеяние.
     Древние иудеи считали, что Велиал был создан сразу после Люцифера и имел злую сущность от рождения. Он один из первых поднялся против Бога. После того, как он был изгнан с небес, он стал воплощением зла.
     Вейер полагал, что Велиал командовал 88 легионами демонов (по 6666 демонов в каждом) и был представителем дьявольских войск в Турции. При его вызове необходимо было принести жертву. Велиал часто нарушал обещания, но если кто-то добивался его расположения, тот был щедро вознагражден.

0

2

Ангелы

Им не ведьмы наши распри, раздоры, войны, гнев, ненависть и зависть. Насыщаются они сладостью созерцания красоты Божественной и познанием премудрости вечной. Так, в непрестанном созерцании Бога, в постоянном устремлении и возвышении к Нему, в никогда несмолкающем песнесловием безмерной славы и величия Его живут на небе ангелы :)
Ангелы, как бесплотные духи не знают нашего ни пространства (сейчас он в одном месте, в мгновение ока - в другом), ни нашего времени.
Ангелов огромное количество, и все они разделяются на три лика, а в каждом лике находится по три чина.

Серафимы
Из всех чинов небесных Серафимы — самые ближайшие к Богу; они — первые участники Божественного блаженства, первые сияют светом великолепной Божественной славы. Бог есть Любовь, и Серафимы, постоянно приникая к этой огненной Божественной Любви, исполняются огнем Божества преимущественно пред всеми другими чинами. Серафим — и самое слово означает: пламенный, огненный. Пламенно горящая Любовь Божественная, неисчислимостью Своего милосердия, безмерностью Своего снисхождения ко всем тварям, а наипаче всего к роду человеческому, ради которого Любовь эта смирила себя даже до креста и смерти, приводит Серафимов всегда в неописуемый священный трепет, повергает их в ужас, заставляет содрогаться все существо их. Не могут сносить они великой этой Любви. Закрывают двумя крыльями лица свои, двумя крыльями ноги свои и двумя летают, в страхе и трепете, в благоговении глубочайшем поющие, вопиющие, взывающие и глаголящие: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф!»
Сами горя любовью к Богу, шестокрылатые Серафимы воспламеняют огонь этой любви и в сердцах других, огнем Божественным пред очищая душу, исполняя ее силы и крепости, вдохновляя на проповедь.

Престолы
Престол - третий чин ангельский - является олицетворением царского величия, царского достоинства. Вот и на небе есть свои Престолы, не наши вещественные, сделанные из золота, серебра, кости или дерева и служащие лишь символами, а Престолы разумные, живые носители величия Божия, славы Божией. Престолы преимущественно пред всеми чинами ангельскими ощущают, созерцают Бога как Царя Славы, Царя всего мироздания. Царя, творящего суд и правду. Царя Царствующих, как Бога Великого, Крепкого и Страшного (Втор. 10, 17).
Престолы не только ощущают и воспевают величие Божие, но и сами исполняются этим величием и славою, и другим дают его чувствовать, переливают как бы в сердца людские преисполнившие их самих волны величия и славы Божественной.
Бывают минуты, когда человек как-то особенно ясно сознает умом и с какой-то особенной силой чувствует сердцем величие Божие раскаты грома, блеск молнии, дивные виды природы, высокие горы, дикие скалы, богослужение в каком-либо великолепном большом храме — все это часто настолько захватывает душу, так ударяет по струнам сердца, что человек готов бывает слагать и петь хвалебные псалмы и песни, пред ощущаемым величием Божим исчезает, теряется, падает ниц. Знайте, такие святые минуты ясного ощущения величия Божия бывают не без влияния Престолов. Это они как бы присоединяют нас к своему настроению, бросают в сердца наши блестки его.

Чин Господствия
Господствия - четвертый чин ангельский.
Для Серафимов Бог — пламенно горящая Любовь; для Херувимов — вену светящаяся Премудрость; для Престолов Бог — Царь Славы; для Господств Бог есть Господь-Промыслитель. Преимущественно перед всеми другими чинами Господствия созерцают Бога именно как Промыслителя, воспевают Его попечение о мире: усматривают и в мори путь, и в волнах стезю Его крепкую (Прем. 14, 3), со страхом взирают, как Той применяет времена и лета, поставляет цари и проставляет (Дан. 2, 21). Полные священного восторга и умиления, приникают Господствия в многоразличные заботы Божий: как одевает Он небо облик, одевает крины сильные, «яко ни Соломон во всей славе своей облачается, яко един от сих», уготовляет земли дождь, прозябает на горах траву и злак на службу человеком: дает скотом пищу их, и птенцам врановым призывающим Его (Пс. 146, 8-9). Дивятся Господствия, как Бог, столь великий, обнимает всех и вся попечением Своим; хранит и бережет каждую былинку, каждую мошку, самую малейшую песчинку.
Созерцая Бога как Промыслителя — Строителя мира, Господствия и людей научают устроить самих себя, свою душу; научают нас заботиться о душе, промышлять о ней; внушают человеку господствовать над своими страстями, над разными греховными привычками» утеснять плоть, давая простор духу. Господствия нужно молитвенно призывать в помощь всякому, кто хочет освободиться от какой-либо страсти, хочет возобладать над нею, отстать от какой-либо дурной привычки, но не может сделать этого по причине слабости воли. Пусть взывает таковой: «Господствия святые, укрепите мою слабую волю в борьбе с грехом, дайте возгосподствовать мне над страстями моими!»

Чин Силы
Пятый чин ангельский - Силы.
Преимущественно пред всеми другими чинами этот чин ангельский созерцает Бога как творящего многие силы или чудеса. Для Сил Бог — Чудотворец. «Ты еси Бог творяй чудеса», — вот что составляет предмет постоянного их хваления и славословия. Силы вникают в то, как «идеже хощет Бог побеждается естества чин». О, как же восторженны, как торжественны, как дивны должны быть эти песни их! Если и мы, облеченные плотью и кровью, когда бываем свидетелями какого-либо явного чуда Божия, например, прозрения слепого, восстановления безнадежно больного, приходим в неописуемый восторг и трепет, поражаемся, умиляемся, то что же сказать о Силах, когда им дано видеть такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Да притом они могут вникать в самую глубину этих чудес, им открыта их цель высочайшая.

Чин Власти
Шестой чин ангельский - Власти. Принадлежащие к этому чину ангелы созерцают и прославляют Бога как Всемогущего, «всякую власть имущаго на небеси и на земли». Ангелы шестого чина — самые ближайшие, постоянные свидетели Божия всемогущества, предпочтительно пред другими им дано ощущать его. От постоянного созерцания Божественной власти, от постоянного соприкосновения с нею эти ангелы исполняются, проникаются этою властью так, как раскаленное железо проникается огнем, почему и сами становятся носителями этой власти, и именуются: Власти. Власть, которою они облечены и преисполнены, невыносима для дьявола и всех полчищ его, власть эта обращает дьявольские полчища в бегство, в преисподнюю, во тьму кромешную, в тартар.
Вот почему все мучимые от дьявола должны молитвенно призывать в помощь Власти. О всех бесноватых надо ежедневно молиться Властям: «Власти святые, властью от Бога вам данною, отгоните от раба Божия (имя) или рабы Божией (имя) беса, его мучащего, или ее мучащую!»
Когда нападает на душу бес уныния, также надо молиться Властям, дабы властью своею отогнали они этого беса. С верою, в простоте сердечной призываемые, Власти не замедлят придти на помощь, прогонят беса, и одержимый бесом почувствует себя свободным от него, почувствует простор и легкость в душе своей.

Начала
Седьмой чин ангельский составляют Начала. Ангелы эти так называются потому, что Богом вверено им начальство над стихиями природы: над водою, огнем, ветром, «над животными, растениями и вообще над всеми видимыми предметами». Гром, молния, буря... всем этим управляют Начала и направляют, как угодно то воле Божией. Начала имеют начальство также и над целыми народами, городами, царствами, обществами человеческими.

Архангелы
Восьмой чин - Архангелы. Этот чин, говорит святой Дионисий, «определен для научения». Архангелы — это учители небесные. Чему же они учат? Учат они людей, как жизнь им свою устраивать по-Божьи, т.е. согласно с волею Божей.
Разные пути жизни принадлежат человеку: есть путь иноческий, путь брачного состояния, есть различные роды службы. Что выбрать, на что решиться, на чем остановиться? Вот тут-то и являются на помощь человеку Архангелы. Им открывает Господь волю Свою о человеке. Архангелы знают посему, что ожидает известного человека на том или другом пути жизни: какие невзгоды, искушения, соблазны, поэтому от одного пути они отклоняют, а на другой направляют человека, научают избирать верный путь, пригодный для него.
Кто разбился жизнью, колеблется, не знает, каким путем идти, тот должен призывать в помощь Архангелов, дабы научили они его, как жить ему должно: «Архангелы Божий, Самим Богом определенные для научения нашего, вразумите, научите меня, какой мне выбрать путь, в онь же пойду, да благоугожду Богу моему!»
Есть семь архангелов:

1. Михаил: он есть первый служитель Божественной славы, страж, защитник и забрало Божией чести.Михаил считается величайшим ангелом во всех трех главных религиях: иудаизме, христианстве и исламе. Его имя, означающее "тот, кто как Бог", впервые встречается у халдеев (Месопотамия), которые почитали его как божество. В исламе его имя произносится Микал.
А Его традиционно считают главным хора силы, главным хора архангелов, князем присутствия, ангелом раскаяния, праведности, милости и посвящения; а также правителем четвертого неба, победителем Сатаны. Считают также, что Михаил помогал четырем другим великим ангелам - Гавриилу, Уриилу, Рафаилу и Метатрону - похоронить Моисея и что именно он спорил с Сатаной о том, кому принадлежит тело. Оккультисты часто приравнивали Михаила к Святому Духу, Логосу, Богу и Метатрону, а в книге Барух III говорится, что Михаил "держит ключи от царства небесного".
В древних персидских писаниях его называли Бештером - "кормильцем человечества". Это делает его двойником Метатрона. Говорят также, что из слез, пролитых Михаилом о грехах правоверных, получился херувим. В христианстве Михаил предстает как Святой Михаил, и он также известен как ангел Страшного суда.
Михаил, как и Гавриил, - любимый персонаж художников, чаще всего изображающих его с крыльями и обнаженной шпагой воина Божьего и победителя Дракона. Хотя в эпоху Ренессанса его изображали во всевозможных видах, Михаил всегда оставался молодым, сильным, красивым, обычно одетым в кольчугу и вооруженным шпагой, щитом и пикой, все это ярко сияющее, одним словом - готовым к битве. На многих росписях он изображен в схватке с Сатаной, который в этом контексте часто изображается в облике змея или дракона.
Иногда на голове у Михаила рисуют увенчанную драгоценными камнями корону. Крылья обычно весьма внушительны, а в руке у Михаила обычно весы правосудия. В исламских писаниях крылья Михаила описаны как "цвета зеленого изумруда", а сам он покрыт "шафранной шерстью, на каждой шерстинке по миллиону лиц и ртов и столько же языков, каждый из которых на своем диалекте испрашивает милости.
Среди обнаруженных недавно Свитков с берегов Мертвого моря есть один, озаглавленный "Война сынов света с сынами тьмы", где Михаил назван "князем света". Он борется против ангелов тьмы, которыми командует демон Велиар. В "Еврейских легендах" Гинзберг считает Михаила предвестником Шехины, а также ангелом, приведшим Асену из Палестины в качестве жены для Иосифа, а также тем, кто спас спутников Даниила от яростной печи. Михаил, которого также считают посредником между Мордекаи и Эстер и разрушителем Вавилона, якобы известил павших ангелов о всемирном потопе. Когда он плакал, его слезы превращались в драгоценные камни.
Некоторые религиозные деятели утверждают, что именно в нынешнем веке произойдет новое явление Михаила.
Михаил является популярной фигурой в движении "Нового Времени" метафизической субкультуры. Еще до возрождения интереса к ангелам, последователи "Нового Времени" вызывали Михаила во время религиозных церемоний и сеансов спиритизма.

2. Гавриил — служитель Божественной крепости и изъявитель сокровенных Божих тайн.Гавриил - один из четырех архангелов, названных в еврейских писаниях, считается одним из двух ангелов высшего ранга в иудаистской, христианской и исламской религиях, Помимо Михаила, он единственный из ангелов, названных по имени в Ветхом завете.
Имя Гавриил, что означает "Бог есть моя сила", халдейского происхождения и было неизвестно евреям до вавилонского плена. В первоначальном списке парси из 119 ангелов имя Гавриила отсутствует. Гавриил, описанный как существо со 140 парами крыльев, является управляющим Эдема и правителем херувимов. Он также ангел Благовещения и Воскрешения, ангел милости, мщения, смерти и откровения.
"Гавриил - уникальный архангел в том смысле, что это, почти наверняка, единственная женщина в высших сферах. Кроме того, говорится, что Гавриил сидит по левую руку от Бога, местом обитания которого считают седьмое (а иногда десятое) небо. Это служит еще одним подтверждением того, что Гавриил - женщина. Женскую суть Гавриила подтверждает также известная история о том, как она взяла неизменно протестующую душу из рая и наставляла ее девять месяцев, пока она оставалась в чреве матери.
Поскольку Гавриил считается главным послом Бога к человечеству, чаще всего ее изображают именно в этой роли, то есть в компании с лицом, которому адресовано то или иное послание. Гавриил обычно изображался как величественная особа в богатых одеждах, иногда с короной на голове и скипетром в руке. Ее правая рука обычно вытянута в приветствии, тогда как дева Мария безучастно сидит.
Однако, начиная примерно с 14-го века, они как бы меняются ролями, то есть на первый план выходит Мария, как будто она уже стала Царицей Ангелов, а Гавриил - лишь один из ее подопечных. На этих более поздних полотнах Гавриил несет вместо скипетра лилию, как символ чистоты девы Марии, или свиток, на котором по латыни начертаны первые строки "Аве Мария".

3. Рафаил — служитель Божественных целеб (врачеваний), чудесно свыше на немощное естество изливаемых.Рафаил - один из немногих ангелов, названных по имени в библейских писаниях. Его имя - халдейского происхождения и означает "Бог излечил", или "сияющий, кто лечит". Первоначально его звали Лаббиил; на иврите "рафа" означает "лекарь", "доктор" или "хирург". Он правит ангелами исцеления. Часто он ассоциируется с обликом змеи.
Рафаил впервые появляется в "Книге Товита", где он, замаскированный, путешествует с сыном Товита. Он показывает Товии, поймавшему огромную рыбину, как лучше использовать ее органы: "сердце, пузырь и печень ... они нужны для медицинских целей... пузырь хорош, чтобы закапывать глаза, в которых появилось бельмо, и тогда болезнь пройдет". В конце путешествия Рафаил раскрывает свою сущность и объясняет, что он - "один из семи святых ангелов", стоящих у трона Господня.
Он - "один из четверых, исцеляющих все болезни и все раны детей человеческих", и одновременно один из "наблюдателей". Рафаил - один из трех ангелов, посетивших Авраама (два других - Гавриил и Михаил). Ему приписывают исцеление Авраама от боли при обрезании, которое патриарх был вынужден сделать в преклонном возрасте, поскольку пренебрег этим ритуалом в молодости. Кроме того, Рафаил был послан Богом, чтобы исцелить Иакова от боли в бедре после битвы с "темным противником" в Пенуэле.
Будучи правителем над исцеляющими ангелами, Рафаил одновременно является регентом Солнца, главой ранга сил, правителем юга, защитником запада, правящим князем второго неба, надзирателем за вечерними ветрами, охранником древа жизни в Эдемском саду, одним из шести ангелов покаяния, а также ангелом молитвы, любви, радости и света. Рафаил также ангел науки и знания и наставник Исаака.
Хотя Рафаил официально отнесен к рангу сил, считается, что у него шесть крыльев, как у серафима, и одновременно он принадлежит к рангам херувимов, господств и властей. Он считается самым общительным и забавным из всех ангелов, и его часто изображают беспечно болтающим с простыми смертными.
Согласно легенде, изложенной в "Откровении Соломона" Фредерика Конибера, когда Соломон просил Бога помочь в постройке храма, Бог подарил ему волшебное кольцо, которое царю иудеев доставил лично Рафаил. Кольцо обладало властью подавлять всех демонов, и Соломон сумел закончить строительство храма, "поработив" всех демонов. Диаграмма одной из гностических сект - офитов - изображает Рафаила как земного демона в облике зверя и в сопровождении трех других ангелов - Михаила, Суриила и Гавриила.
Рафаила часто изображают в компании с Товией - главным героем "Книги Товита". Он особо благоволит к пилигримам и другим путешественникам; его часто самого изображают в облике странника - с посохом пилигрима и обутым в сандалии. Иногда через плечо у него перекинута фляга с водой или котомка. Выражение его лица обычно доброжелательно, словно он - человек, а не могущественный ангел. Изображали Рафаила по-разному: как крылатого святого, ужинающего с Адамом и Евой, как "общительного архангела", как "шестикрылого серафима", как одного из семи ангелов присутствия.

4. Уриил — свет и огонь, освещающий познанием Бога и разжигающий сердца человеческие любовью Божественною. Уриил, чье имя означает "огонь Божий", - один из ведущих ангелов в неканонических писаниях. Его называют по-разному: серафимом, херувимом, "регентом солнца", "пламенем Божьим", ангелом присутствия, правителем Тартара (ада), архангелом спасения и, в более поздних писаниях, - Фану-илом ("ликом Божьим"). Имя Уриил могло произойти от имени пророка Урии. В апокрифах и сочинениях оккультистов Уриил приравнивается к Нуриилу, Уриану, Йеремиилу, Вретилу, Сариилу, Пуруилу, Фануилу, Иехоилу и Исрафилу.
Его часто отождествляют с херувимом, "стоящим у врат Едема с огненным мечом", или с ангелом, "следящим за громом и террором" ("Первая книга Еноха"). В Апокалипсисе Св. Петра он выступает в роли Ангела Раскаяния, изображенного столь же безжалостным, как и любой демон.
В "Книге Адама и Евы" Уриил считается духом (то есть одним из херувимов) из главы 3 Бытия. Его также отождествляли с одним из ангелов, помогавших похоронить Адама и Авеля в Раю, и с темным ангелом, боровшимся с Иаковом в Пениэле. Другие источники изображают его победителем войска Сена-хериба, а также посланником Божьим, предупредившим Ноя о приближающемся потопе.
Согласно Луи Гинзбергу, Уриил представляет "князя света". Помимо этого, Уриил открыл небесные тайны Эзре, перевел проповеди и вывел Авраама из Ура. В позднем иудаизме его считают одним из четырех ангелов присутствия. Он также является "ангелом Сентября" и его можно вызвать, если ритуал будут совершать рожденные в этом месяце.
Считается, что Уриил принес на землю божественную дисциплину - алхимию, и что он дал человеку Каббалу, хотя другие исследователи утверждают, что этот ключ к мистической интерпретации Священного писания был даром Метатрона. Мильтон описывает Уриила как "регента Солнца" и "самого зоркого духа на небесах".
Драйден в "Состоянии невинности" пишет, что Уриил спускается с неба на колеснице, запряженной белыми лошадьми. В 745 году нашей эры Уриил был отвергнут церковным советом в Риме, но сейчас он стал Святым Уриилом, и его символ - открытая ладонь, держащая пламя.
Его отождествляют со "злым ангелом", напавшим на Моисея за то, что тот не удосужился соблюсти традиционный обряд обрезания по отношению к своему сыну Гершому, хотя книга "Зогар" (1, 93в) приписывает эту же роль Гавриилу: "Гавриил сошел на землю в виде огненного пламени в форме горящего змея> с намерением уничтожить Моисея "за сей грех".
Уриила также считают ангелом мщения, изображенным Прудоном на картине "Божественное мщение и справедливость", находящейся в Лувре. По сравнению с другими архангелами, Уриил очень редко представлен в произведениях искусства. Как комментатор пророчеств, он обычно изображается с книгой, или свитком папируса, в руке.
В "Онтологии, космогонии и физике Милътона" (1957), Уолтер Карри пишет, что Уриил "создает впечатление набожного, но не слишком восприимчивого физика с наклонностью к атомистической философии". Во "Второй книге Оракула Сибиллина" он описан как один из "бессмертных ангелов бессмертного Бога", который в Судный день: "сломает чудовищные задвижки несокрушимых врат Аида и повергнет их наземь, и выведет на суд всех страждущих, и призраков древних Титанов и исполинов, и всех, кого поглотил Потоп... и все они предстанут перед Господом и его троном".
В сцене борьбы Иакова с темным ангелом происходит загадочное слияние этих двух существ, и Уриил говорит: "Я сошел на землю, чтобы поселиться среди людей и по имени меня будут звать Иаков". Считается, что некоторые патриархи превратились в ангелов (например, Енох якобы превратился в Метатрона). Превращение ангела в человека отмечено лишь однажды - в случае с Уриилом.

5. Салафиил — служитель Божественных молений, выну к Богу о роде человеческом молящийся и человечков усердно, богомысленно и умиленно молитися научающий и к молитве возбуждающий.

6. Иегудиил — служитель Божественных восхвалений и исповеданий, помощник в подвигах и трудах, укрепляющий тех, кои труждаются в чем-либо для славы имени Господня, и мзду им за то от Бога ходатайствующий и уготовляющий.дин из семи архангелов в традиции православия.Это имя известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается. Он часто изображается на иконах держащим корону и хлыст. Иегудиил — покровитель всех, кто усердно трудится; корона, которую он держит, символизирует вознаграждение за духовный труд. Наряду со своими подчиненными ангелами, он является советником и защитником всех, кто работает во славу Господа, в частности царей, судей и других руководящих позиций.

7. Варахиил — служитель Божиих благословений и дарований человечкам от Бога ниспосылаемых. Святой Архангел Варахиил, по верованию Православной Церкви, явился ветхозаветному патриарху Аврааму у дуба Мамре в сопровождении двух Ангелов Божиих. Сам Господь через небесное посольство Своих посланников, символически изображавших Три Его Лица, подтвердил Свое прежнее обетование Аврааму о рождении Исаака от жены Сарры (Быт. 15; 4. 17; 19 - 21). А затем святой Архангел Варахиил с другим Ангелом Божиим отправился от Авраама к его племяннику Лоту в Содом. "Перед разрушением небесным огнем нечестивых городов, - пишет архимандрит Никифор, - от общей гибели спасся один только Лот с семейством, которых вывели из города по повелению Божию Ангелы" (Библейская энциклопедия, М., 1891, стр. 436). И сказал Варахиил Лоту: "спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть" (Быт. 19; 17).
Так праведный Лот и его дядя патриарх Авраам через посещение их святым Архангелом Варахиилом удостоились особых милостей и благословений от Господа. Именно так и переводится на русский язык имя сего Небесного посланника - Благословение Божие.
В книге "Руководство к писанию икон" говорится о нем следующее: "Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном" (Фартусов, стр. 227). Эти белые розы означают благословение Божие. Что может быть чище и благовоннее белых роз, из которых добывается розовое масло? Так Господь через Своего Архангела Варахиила посылает Свое благословение из недр одежды его за молитвы и труды людям.
"Поелику благословения Божии различны, - пишет Святитель Иннокентий Херсонский, - то и служение сего Архангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое доброе дело, на всякое доброе житейское занятие" (Цит. Соч., стр. 14).
Рассмотрим какое-нибудь поприще приложения трудов человеческих в сфере хозяйствования, например, промышленность и торговлю.
У древних язычников покровителем торговли, купцов и прибыли считался греческий бог Гермес или римский - Меркурий. А по совместительству Гермес, обучивший своего сына Автолика искусному воровству, считался еще богом воров и обманщиков. Как говорится в древних мифах, сей лежебок не брезговал для достижения богатства ни ложью, ни воровством, ни даже убийством, и изображение которого поэтому может служить символом только уголовного мира - ворам и убийцам.
Этот лукавый плут - Меркурий-Гермес, будучи воистину лишенным всяческих добродетелей, символично изображается с полностью обнаженным телом. И поэтому возникает вопрос: каким таким образом изображения этого безнравственного существа, зачастую красующиеся на торгово-промышленных заведениях, сочетаются с тысячелетним опытом на Руси христианства, которое принципиально отстаивает нравственную ориентацию человека абсолютно во всем, в том числе и при занятии торговлей и коммерцией. Для примера можно указать на Центр международной торговли в Москве, на территории которого была установлена статуя бога Меркурия-Гермеса, к тому же, как это ни странно, работы известного на Москве крещеного скульптора-патриота (см. Лев. 19; 4).
В отличие от дьявола, имевшего своим орудием одного змея, торговый бес Гермес изображается держащим в правой руке жезл с двумя змеями. Это и понятно: "змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (Быт. 3; 1).
А вот и еще печальный пример: согласно "Гербовнику Российской Империи", жезл языческого лежебока Меркурия, или кадуцей, странным образом присутствует на гербах аж десяти христианских городов (стр. 17)!
Но ведь наш Спаситель учит нас тому, чтобы мы мудрость змеиную обязательно соединяли с чистотой голубиною (Мф. 10; 16), то есть сметливость ума непременно сочетали с целомудрием сердца. Вот почему христианам, трудящимся в сфере торговли и промышленности, необходимо почитать святого Архангела Варахиила своим покровителем да не забывать украшать свои помещения его изображениями. В награду за наши молитвы к нему и труды он предлагает нам из недр одежды своей белые, чистые розы Божиих благословений и благодеяний.

Ангелы
Последний, девятый чин ангельский составляют Ангелы. Это — самые близкие к нам. Ангелы продолжают то, что начинают Архангелы: Архангелы научают человека узнавать волю Божию, поставляют его на указываемый Богом путь жизни; Ангелы же ведут человека по этому пути, руководят, охраняют идущего, дабы не уклонился он в сторону, изнемогающего подкрепляют, падающего поднимают.

0

3

Маги/Колдуны/Ведьмы

Колдуны, встречающиеся в деревнях не столь часто, как знахарки и ведьмы, воспринимаются крестьянами как старшие, «сильные» чародеи. Иногда колдуна представляют грозным, злым или страшным, уродливым стариком, однако им может быть обычный по виду человек, крестьянин, наделенный способностями к чародейству. Такого ничем не выделяющегося среди прочих человека действительно часто отличает «недобрый взгляд» или «недобрый глаз». Но это означает, что он не так зол с виду, как причиняет вред, «портит» одним своим взглядом.

   Кроме того, у колдунов, знающихся с обитателями потустороннего мира, отражение в зрачках может быть перевернуто вверх ногами, а иногда он имеет и две тени (Тульск.).

Различают колдунов «природных», «самородков» (у них есть маленький хвостик), и тех, кто научился колдовать по заключении договора с нечистой силой. Колдуны-«урожденцы» сильнее «ученых»; в некоторых губерниях России считалось даже, что они «от Бога» и могут делать людям добро [Ушаков, 1896]. От имеющих почти универсальные способности и власть колдунов несколько отличаются колдуны-знахари, более специализирующиеся на лечении людей и скота.

   Колдуны наделены умением «оборачиваться», однако свойство это проявляется не так постоянно, как у ведьм, да и формы превращений более ограничены. Колдун обращается в птицу (сокола) (В. Сиб.), рыбу (Сургут.), но чаще всего в животных (волка, медведя) (см. ВОЛКОДЛАК). Он может быть также котом, собакой: «Мы сидели с этим, с Петькой Фроловым. Он говорит:» Сегодняшнюю ночь [в ночь на Петров день] давай до двенадцати сидеть. Пойдет колдун, превратившись в кошку черную». И правда. Мы сидим – он меня напутал даже: как толкнет меня – «Гляди!» – как и шла прямо к двору кошка! Мы побежали [за ней] – как потом сквозь землю провалилась эта кошка!» (Новг.).

   Оборачивается колдун обычно, как и ведьма; «перекинувшись», перевернувшись через ноги, веревку, ветку. Однако достаточно часто он колдует в своем обычном, человеческом облике.

   Стать колдуном (если чародейские способности не даны от природы) можно было разными способами: обучившись у другого колдуна, непосредственно обратившись к нечистой силе или даже случайно (например, нечаянно получив в наследство помощников-чертей). По поверьям, не «сдавший чертей», не передавший кому-нибудь колдовских умений человек был обречен на мучительную смерть и поэтому всеми силами стремился «наделить колдовством» своих родственников и знакомых (даже против их желания).

   Сознательное обучение колдовству также могло происходить по-разному, но обычно предполагало отречение от Бога и от своих близких, например: чтобы стать колдуном, нужно отречься от своего рода до двенадцати колен, пойти на перекресток, где много чертей, и стать там ногами на икону (Тульск.). Туляки рассказывали о том, как к мужику, решившему обучиться колдовству, на перекресток является огромная собака и велит лезть ей в пасть. Испуганный до полусмерти крестьянин забывает обо всем на свете и убегает, Обучение колдовству нередко проходило в бане (где из-под полка могла появиться уже не собака, но больших размеров лягушка) (Волог.).

   Заключивший договор с нечистой силой получает в распоряжение помощников – чертей (коловертышей, кузутиков, кулишей, шутиков и т.п.). Помощники непрестанно требуют у колдуна работы, тормошат его, изводят. Поэтому хозяин-колдун стремится придумать для чертей наиболее трудоемкие или неисполнимые задания: вить из песка веревки, носить воду решетом, считать зерна в колосьях, взвешивать дым, принести в бутылке свет и т.п. Если колдун забывает дать помощникам работу, они могут сильно досадить ему, например: заталкивают пьяного колдуна в щели, швыряют в него поленьями (Новг.). В момент смерти колдун поступает в полное распоряжение чертей-помощников, которые и вызывают его мучительную кончину, способны даже выгрызть внутренности колдуна и вселиться в него.

   Иногда колдун еще задолго до смерти пытается избавиться от не в меру ретивых помощников: сажает их в палочку и оставляет в лесу (черти переходят к тому, кто поднимет палку) (Арх.). «Колдун, не зная, как отвязаться от нечистой силы, вечно просящей у него работы, дает ей заламывать колосья ржи; потом усаживает каждого черта в заломанный или перегнутый им колос, с тем, однако, условием, чтобы всякий из них взошел в душу человека, как скоро кто дотронется до него» [Терещенко, 1848].

   «Сильный» колдун, по поверьям, может повелевать не только помощниками-чертями, но и змеями, животными; он насаживает кикимору, напускает «чужого домового». Нередко колдун действует и без видимого посредства нечистой силы. Некоторая неопределенность народных понятий о колдовской силе и способах чарования прослеживается и в историко-литературных памятниках, в частности в документальных свидетельствах XVII-XVIII вв. о судах над колдунами и ведьмами [Запольский, 1890; Краинский, 1900]. По поверьям, колдовать можно было не только посредством каких-то действий, через предметы, но словом или просто взглядом, «по ветру» и т.п., то есть практически любое движение подозреваемого в колдовстве считалось «чарованием».

   Колдуну подвластны почти все стороны бытия природы и человека. Он повелевает небесными явлениями, погодой (насылает град, ветер, «отводит» тучи, что отражено уже в древнерусских историко-литературных памятниках). Повелевая стихиями, природными явлениями, колдун может их «толковать», то есть разгадывать, предсказывать посредством их будущее, объяснять настоящее.

   Такая роль колдуна, чародея, ворожца, волхва, видимо, очень существенная для жизни Древней Руси, не столь ярко выражена в поверьях XIX-XX вв., хотя и в это время к колдунам продолжали обращаться за разгадкой причин тех или иных событий (главным образом, с просьбой отыскать источник порчи, причину болезни, пропажи и т.п.).

Представления об исконной и особой власти колдунов над водой, влагой, погодой отразились в позднейших повествованиях о разбойниках-колдунах, в частности о Степане Разине, который мог, по поверьям, плавать по реке на войлоке или в нарисованной лодке, умел насылать ветер, бурю.

   Как и ведьма, колдун может «портить» скот, поля, людей: он отнимает молоко у коров, делает в поле прожины, заломы, закрутки, куклы. Делая закрутку или куклу, колдун связывает колосья в пучок, нередко пригибая при этом к земле. Такое вязание – колдовское действие: оно «связывает», уничтожает плодородие, урожай. Человек, неосторожно сорвавший куклу или просто дотронувшийся до нее, опасно заболевает, умирает. Куклу (как и закрутку, залом) снимали, уничтожали с особыми предосторожностями (не руками, а, например, кочергой) и сжигали; убрать куклу, закрутку, залом приглашали «сильного» колдуна или священника. Подобно ведьмам, «портящие» урожай и скот колдуны считались особенно опасными в дни летнего солнцеворота, но в целом связь их действий с определенным временем года или суток выражена в поверьях не столь ярко, как у ведьм. Погоду, скот и поля колдуны, в представлении крестьян, портили реже, чем ведьмы, козням которых часто приписывались все значительные и незначительные отклонения в жизни крестьянской общины. В XIX-XX вв. нередко именно «сильный» колдун отыскивает источник таких отклонений и наказывает ведьму, в общем-то, сходно с волхвами Древней Руси, которые преследовали губивших урожай ведьм. Роль колдуна, таким образом, может быть положительной, необходимой, хотя и менее значимой, чем у волхвов, влиявших даже на государственный быт Древней Руси. Отношение же крестьян к колдунам, волхвам, по-видимому, всегда оставалось двойственным: это уважение, смешанное со страхом.

   Как искусные колдуны традиционно славились иноземцы – финны, лопари, татары и т.п. В одном из записанных на Терском Берегу Белого моря рассказов свадьбу портит лопин (лопарь): «Бывало еще дедка женился мой, Поликарп. Поехал за невестой... А тут жили в соседях. Тоже лопаря жили, дак. Вышел лопин один... Бросил головню. А от головни-то искры полетели, полетели, да в окно, да в подрезок. Искра прилетела, и в окни-то заорало – как женщина. Все перепугались, не знают, что делать. А отец – это прадед мой уже – пошел к дедку Семену. Пришел. «Ну, я к тебе», – говорит. Тот сидит, бахилы шьет. Говорит: «Я сейчас!» Встал дедко, бахил положил, взял тупицу да гвоздь большой. Не спросил – куда, зачем, а пришел да гвоздь поставил в подрезок, пробил дырочку... Взвизгнуло в подрезке-то! Он и говорит: «Что, мало попало еще?» Развернулся, да еще стукнул, да пошел... И стихло. А такой вой был – за реку было слышно. Девки за водой боялись ходить».

   Достаточно распространены в XIX-XX вв. представления о порче колдунами людей. Рассказывают, что колдун напускает порчу, «дикость» по воздуху, ветру; он может послать порчу воробьем, оставить ее на перекрестке. «Портят», наговаривая на хлеб и воду, «вынимая след» (наговаривая на след человека). Испорченный человек начинает болеть, чахнуть: «В народном быту почти каждую болезнь, не исследуя ее причины, приписывают дурному глазу или порче. Порчею называют всякую неизвестную болезнь; думают, что лихой человек напустил или опоил чем-нибудь» [Авдеева, 1842].

   Боязнь тайной колдовской порчи сохранялась у крестьян многих районов России вплоть до нашего времени: «Заведующий факторией у нас был карел, из Чупы. Одну он, колдун, черноту знал, портил людям. Сыну сказал: «Не женись, сын, я не перетерплю». Он велел: «Принеси сыр, я тебе на сыру сделаю». Сделалось на сыру пятно. «Вот, говорит, хоть тебя вылечат, а это пятно на сердце останется». И сын не женился, пока отец жив был» (Муры.).

   Колдун может «напустить» на человека икоту, посадить в него беса, сделать его припадочным, кликушей; он же и «снимает» порчу, лечит: «Кто на добро ладит, кто на зло».

   Особенно опасались вредоносного колдовства во время свадеб. Значительную часть русских рассказов о колдунах составляют повествования о свадебной порче или о свадебном соперничестве колдунов. Поскольку жених с невестой и поезжане считались особенно подверженными порче, то на свадьбу обязательно приглашали «сильного» колдуна, которому отводилось одно из самых почетных мест. «Раньше свадьбу без колдуна не сыграешь. А то свадьбу испортят... Превратят ее или в веников, или в волков. И разбегутся все. Свадьбу не соберешь. А берут сильного колдуна: он за крестным едет, передом, и все это отделает [отколдует]» (Новг.).

   Виды свадебной порчи многообразны: не может двинуться с места свадебный поезд, распрягаются и дохнут кони, а на поезжан находит нечто вроде коллективного помрачения рассудка, заболевают молодые и т.п. Нередко свадьба становится ареной соперничества колдунов, один из которых «портит», а другой устраняет порчу.

«На одной свадьбе колдун для предохранения молодых от порчи. Когда молодые отправлялись в церковь, то заметили человека, стоявшего неподвижно около ихнего дома. Возвращаясь из церкви, опять заметили этого человека на том же месте. Вдруг этот человек обратился к колдуну, бывшему с молодыми: «Отпусти, не держи меня!» Колдун ответил: «Я и не держу тебя». Тогда этот человек бегом пустился от них. Оказалось, что это был колдун, подосланный для порчи молодых. Но защитник молодых узнал его и силою своих чар заставил его простоять неподвижно все время венчания» (Волог.).

Многочисленны рассказы о колдовском оборачивании участников свадьбы (чаще всего – в волков) (см. ВОЛКОДЛАК). Свадебные колдовские метаморфозы, которые производят и которым препятствуют колдуны, возможно, некогда были необходимой частью обряда (например, оборот в волка как необходимое и закономерное приобщение к сакрализованному облику зверя, «старшего», предка, покровителя, происходящее в важнейшие моменты человеческой жизни). В XIX-XX вв. такие «приобщения-превращения» воспринимаются уже как неизбежно нависающая над участниками свадьбы угроза порчи, «отвести» или «не отвести» которую властен колдун.

   Колдуны – своеобразные распорядители свадеб, в чем, вероятно, наиболее ярко отразилась и сохранилась их некогда очень существенная роль старших в общине, обладающих особыми знаниями людей, объясняющих и устраняющих источники несчастий, знающих прошлое и будущее, предписывающих людям, как себя вести. В Древней Руси волхвы-колдуны «были общественным классом, игравшим роль жрецов. Они приносили жертвы и руководили богослужением, заботились о чистоте и неприкосновенности кумиров и мест богослужения, как и о сохранении мифологии, производили заклинания таинственных сил природы...; они управляли природой, насылали дождь и ведро; собирали волшебные травы и коренья и лечили народ; они гадали по полету птиц. Волхва приглашали в дом при крещении ребенка, которому он давал языческое имя и завязывал на шее волшебный узел (науз); волхвов приглашали на свадьбы и особенно задабривали, чтобы уберечь молодых от порчи; к ним обращались во всех трудных обстоятельствах жизни. Народ долго находился под их влиянием, только иногда во время голода или засухи совершая над ними насилие, сожигая их, топя их в воде, выгребая их трупы из могил подобно тому, как бьет язычник своего идола, не получив от него желаемого» [Рязановский, 1915].

   Представления об основных умениях колдунов сохранились на протяжении тысячелетия почти неизменными, социальный же статус волхва-колдуна был не столько подорван с принятием христианства, сколько причудливым образом распространен на всех людей, обладавших, по представлению крестьян, особой властью и силами.

   Кроме «благородных разбойников» (Разина, Пугачева и др.), колдунами в народном мировоззрении мыслятся порою и священники, церковный причт. Такого взгляда не чуждались даже образованные классы. Собор Лаокидийский тридцать шестым правилом вынужден был запретить членам клира быть волшебниками. Протопоп Аввакум «славен был в Лопатицах и Юрьевце как заклинатель чертей»; в 1672 г. патриарх Никон писал царю, что архимандрит Кириллова монастыря с братией напускает на его келью чертей. В поверьях крестьян XIX-XX вв. колдунами и наставниками колдующих могут выступать, например, дьяконы (Тульск., Новг.).

   «В Хмелинках колдунов полдеревни, – сообщали из Тульской губернии, – все они ученики покойного дьякона. Чтобы разогнать их, староста перед началом схода прочитает про себя до трех раз «Да воскреснет Бог» – колдуны уходят».

   Колдунами считались и представители необходимых, требующих особенных знаний или необычных для крестьян профессий (пастухи, плотники, печники, мельники, кузнецы и др.), а также странники, солдаты, и даже светские власти: от приказного в XIX в. до председателя колхоза в XX в. В повествовании из Вятской губернии колдун-приказный изгоняет из дома еретника, в том числе при помощи такого «чародейства», как писание деловых бумаг. Сакрализация любой, хотя бы несколько отдаленной от крестьянской общины «власти», наделение ее чуть ли не колдовскими способностями, по-видимому, составляет одну из устойчивых черт мировоззрения русских крестьян.

   В целом же колдун в поверьях крестьянства – фигура более «светская», социализированная, чем ведьма: основные представления о нем устойчивы, но меняют окраску в процессе исторического развития.

   Имена «сильных» колдунов были обычно известны по всей округе; прочих подозреваемых в колдовстве можно было распознать в церкви на Пасху. В церкви колдуны – «самые богомоленные», хотя за пасхальной утреней свечи у них все время гаснут. Если же взять первое яйцо от молодой курицы, окрашенное в красный цвет, и, держа его в руке, смотреть на присутствующих в церкви во время крестного хода, то все колдуны окажутся стоящими спиной к иконам, с рогами на голове (Тульск.). В Саратовской губернии считали, что, если зажигать всю Пасхальную неделю одну и ту же свечу, а затем (на год) привесить ее вниз фитилем на яблоке и снова зажечь во время следующей Пасхи, то все колдуны, находящиеся в церкви, перевернутся при свете этой свечи кверху ногами.

   Обезопаситься от колдуна, лишить его колдовских чар возможно было, главным образом, покалечив, ударив «наотмашь» (в том числе тележной осью или осиновым поленом), а также прочитав в его присутствии молитву «Да воскреснет Бог» три раза с конца. Однако колдунов, особенно «сильных», опасались и расправлялись с ними не столь часто, как с ведьмами.

   Согласно общераспространенным представлениям, умерший колдун часто становился по смерти еретиком, упырем: он начинал «вставать» из могилы, преследовать и губить людей. Могилу такого мертвеца разрывали, подрезали ему пятки, вбивали в спину осиновый кол. Нередко колдунов хоронили с целым рядом предосторожностей: связав им руки, ноги, вниз лицом и т.п., чтобы помешать «вставать и ходить».

0

4

Люди

Основные антропологические особенности человека, отличающие их от палеоантропов и архантропов, — объемистый мозговой череп с высоким сводом, вертикально поднимающийся лоб, отсутствие надглазничного валика, хорошо развитый подбородочный выступ.

Ископаемые люди имели несколько более массивный скелет, чем современные люди. Древние люди создали богатую позднепалеолитическую культуру (разнообразные орудия из камня, кости и рога, жилища, шитую одежду, полихромную живопись на стенах пещер, скульптуру, гравировку на кости и роге). Древнейшие из известных ныне костных остатков неоантропов датируются радиоуглеродным методом в 39 тыс. лет, но наиболее вероятно, что неоантропы возникли 70—60 тыс. лет назад.

0


Вы здесь » Потерянный Мир » F.A.Q » Вопросы по расам